阴符经道家第一天书,寥寥数字算尽天机 [复制链接]

《阴符经》这部深邃的典籍，曾被传为黄帝所著，又名《黄帝阴符经》。历史上诸多名人如姜尚、范蠡、鬼谷子、张良、诸葛亮、李淳风、李筌、李治、李鉴、李锐、杨晟等都为其作注，可见其影响之广。这部经典在《四库全书》中亦有收录，足见其珍贵与重要性。犹如一颗璀璨的明珠，深藏于历史的长河中，等待着有缘人的发掘。其文辞深奥，含义深远，需细细品味才能领悟其真理。

在解读“观天之道”至“我以时物文理哲”这段深奥的原文时，我们仿佛亲身遇见那天地万物的奥秘，如同在静谧的夜空中寻觅璀璨的星辰。这其中的奥妙，就如同《悟真篇》中所言：“阴符宝字逾三百”，这简短的一句话，却蕴含着无穷的智慧，令人不禁心生敬畏。自"我以时物文理哲"以下百余字，虽被疑为后人的增补，但宋代时已现身。朱熹在注解《阴符经》时，对"自然之道静，故天地万物生；天地之道浸，故阴阳胜"这几句大加赞赏。他感叹："四句如画",又认同"浸字下得妙极"。这段文字，如清泉流淌，赋予了经文新的生命与意义。这段文字，宛如一幅深邃的画卷，将天地万物的运转法则与人生的哲理巧妙地交织在一起，令人叹为观止。它以“观天之道”为起点，引领我们踏上寻找真理的旅程，而“我以时物文理哲”则成为了一把独特的钥匙，帮助我们解读这个世界的奥秘。

虽然这段文字仅有三百余字，但其内含的智慧却是无比珍贵。它像一颗璀璨的明珠，光芒四射，价值连城。在它的引导下，我们得以窥见自然之道的神秘面纱，领悟人生的真谛。它以生动的语言和形象的比喻，将深奥的哲理娓娓道来，让我们在品味文字之美的同时，也领略到了智慧的魅力。这段文字不仅具有清晰的主旨，而且逻辑严谨，层次分明。它以独特的风格和优美的语言，展现了作者深厚的文学造诣和卓越的智慧。无论是从语法、汉字的运用，还是从修辞手法的运用上，都展现了极高的水准。有好事者言黄帝曾编纂经文，且托名姜太公、张良等人为之注解，此等言论显然是假借古人之口，不足为信。然而，黄帝作为中华文明的始祖，其智慧与才华不容小觑。若真有其事，黄帝之经文或许能引领后人走向更高境界的智慧与文明。至于托名姜太公、张良等人作注，虽有依托之嫌，但亦不排除其中蕴含着某些古老而深邃的智慧。因此，对于好事者的言论，我们应保持审慎态度。或许在历史的深处，黄帝及其后继者们确实留下了珍贵的精神遗产，值得我们深入挖掘与传承。

宋黄庭坚曾言：“《阴符经》乃唐李筌所著，细读其文，便知非黄帝所作。”他又批评说：“注解中妄自托名子房、孔明等贤者，实属可笑。若柳子厚未尝评击，那可真是遗憾。”自唐李筌为《阴符经》作注以来，历代不乏有好事者追随其后。至晚清，注解本已不下百余种，今仅存于明《正统道藏》的便有二十四种。尽管注解众多，但众说纷纭，观点芜杂，令人莫衷一是。在宋代的朱熹《阴符经考异》中，他曾这样描述：“《阴符经》这部三百字的经典，据说是李筌于石室中所得，传言为寇谦之所藏，实则出自黄帝之手。而河南邵氏则认为此书为战国时期之作品，程子则认为既非商末也非周末。时代久远，其详细来源已无从考证。然而，从文字气象来观察，此书绝非古书，除非深谙道学之人才可能著述。因此，有人认为这部书是李筌所作，而他在石室中所得仅是伪造的。他的言辞虽然曲折而隐晦，但每个人都可根据自己的理解来解读。李筌本身并非深于道学之人，所以真相究竟如何，我们无从得知。”

《阴符经》是我国古代思想文化的璀璨明珠，它闪烁着智慧的灵光，被历代的政治家、军事家和智谋之士视为瑰宝。这部经典立足于社会，指引着人生，它的每一字每一句都凝聚着深厚的智慧和人生哲理。全文共计四百余字，分为上、中、下三篇，每篇都蕴含着独特的思想和智慧，让人读来受益匪浅。

观天之道，执天之行，尽矣。

观察宇宙自然界的法则，就如同潜入深邃的海洋，浩渺无垠，神秘莫测。当我们洞悉这些法则的奥秘，并在生活中灵活运用，就如同扬帆起航，乘风破浪，无畏前行。这些法则如同灯塔般指引着我们的人生航向，也是我们智慧的源泉。在自然界的庇护下，我们以智慧为指南，乘风破浪，勇往直前。

天，便是我们所指的这个世界、自然界乃至浩渺无垠的宇宙，它是一个无法撼动的客观存在，宛如一面永恒不变的镜子，将万物的真实面貌一一映照。它如同一座巍峨的山峰，屹立不倒，任凭风吹雨打，始终坚守着自己的位置。在这个充满奥秘的世界里，天是一个无法超越的界限，让我们深感自身的渺小与微不足道。同时，它也如一位宽容长者的守护者，默默地陪伴着我们成长，见证着万物从诞生到消亡的过程。道，乃天地之秘，宛如深邃的湖面，静谧而恒久。它如同人的本性，隐藏在内心深处，始终如一。而天之道，则如同浩渺的星河，不断运转，充满无尽的生机与活力。这静谧与生机，恰似一曲和谐的交响乐，共同演绎着天地间的奥秘。正如道家所言，性命双修，相互依存，静与动在这天地间交织，共同谱写着永恒的和谐篇章。

道家思想，乃教人随宇宙自然的旋律翩翩起舞，乐享人生。深知人之生命与宇宙自然息息相关，紧密相连，此乃道家之智慧。一旦你洞悉其中奥秘，便能如驭风之帆船，悠然自在地驾驭生活。此时，你已握住道家思想之精髓，内心将如秋日湖水般宁静深邃，倒映着浩渺壮丽的宇宙。

天有五贼，见之者昌。

自然界中，存在着五种相互破坏的力量，它们像五头巨兽般肆意破坏着世界的和谐。然而，如果你能洞察并领悟这宇宙间的微妙关系，将天道作为人道的法则，那么你就有能力驾驭这些力量，使它们为你所用，为世界带来繁荣昌盛。贼，在古代的解释中，是残害、伤害之意，此处则用来形容破坏力量。在宇宙自然界的五种关系中，存在着这五种伤害。对于《阴符经》中的五贼，有诸多解释。太公批注为贼命、贼物、贼时、贼功、贼神。他提到，黄帝领悟贼命之机，得以白日飞升。殷周得到贼神之助，以小国击败大国。管仲得贼时之信，得以九合诸侯。范蠡得贼物之理，霸业南越。而张良得贼功之恩，战胜强楚。

有些注释家认为，"五贼"是指五行：木、火、土、金、水。这五者相互生成又相互克制，如同生命的旋律：金生水，水生木，木生火，火生土，土生金。然而，也有人将"五贼"解读为身体的五官：口、眼、耳、鼻、舌。这些身体器官与自然界的元素紧密相连，相互影响，共同演绎着生活的交响乐。不论哪种解读，"五贼"都揭示了一个核心的真理：事物内部存在着矛盾和规律。只有当我们掌握了这些矛盾，顺应自然的规律去行事，我们才能获得成功，万物才能繁荣昌盛。这就像掌握了航海的舵手，能顺应风向和洋流，顺利航行至目的地。因此，"五贼"并非真的指贼，而是指那些引导我们走向成功的内在规律和矛盾。

五贼在心，施行于天。宇宙在乎心，万化生乎身。

将天道的五行相生相克之奥妙与自身的变化规律融会贯通，如同胸有成竹，你便能驾驭与天道同频的韵律。如此，纵使宇宙浩渺如洪海，亦可尽收眼底；万物繁复变幻，皆不出你一身之内外。

五贼，乃五种道术，亦即大自然变化的五种客观规律。它们犹如盗贼，悄无声息地窃取着生命、物质、时间、功绩与神秘。这些规律就如同木、火、土、金、水五行，微妙地主导着万物的变化。再缩小范围，它们也寓于我们身体的五脏之中，即口、眼、耳、鼻、舌。古人常言“天五星，地五行，色五色，音五音，人五脏”，这其实是一种对立而统一的五种变化规律。道家修行者深谙此道，他们通过调整自身与这些规律的契合，寻求与天地间的和谐统一，以此达到天人合一的至高境界。就如同《黄帝内经》所言，养生需顺应四季气候之变，以求身心平衡，宛如自然之舞。心理与生理的和谐，如同春夏秋冬的轮回，是生命之本质，是健康之基石。通过深入理解自然规律和人体生理机制，你不仅能够精心养护身体，还能在事业上取得卓越的成就。正如《阴符经》所言，这些道理既宏大又微妙，大到治国之策，小到养生之术。只有当你真正领悟这些道理，掌握这些规律，才能仿佛将宇宙尽收眼底，一切变化都在你的掌握之中。在这个意义上，宇宙的万千气象不过是你身体变化规律的延伸和投射。

天性，人心；人心，机心。立天之道，以定人也。

天性，即人原始的本真之性；此天人合一的本真之性，在天地运转的规律中悄然变化，宛若玄机。人性的变迁皆由这“玄机”所牵引。唯有依循天道之自然法则，方能端正人性的航向，使人克服违背自然法则的私欲，从而守住天理、安定人性。

人的心，如同承接着天地之精华的宝石，其光泽随着天地的运转而流转。人性，如同随风飘荡的柳絮，随着自然的变化规律而舞动。因此，我们说人性即是天性，宛如一颗晶莹剔透的水晶，内含无尽的奥秘。人心往往在不知不觉中被牵引，却又难以明晰其缘由，比如我们认识到在冷风中我们会感冒，在酷热中我们会中暑，然而对于更多的未知，我们仍需探索。这便是所谓的“机”。天地的运转，一静一动，皆为“机”的展现。它犹如一把无形的指挥棒，引导着万物生长，塑造着世界的秩序。在人的生命中，“机”则表现为生命的长度、身体的健康、人格的高低以及事业的成败等诸多方面。“立天之道”，即是运用天地间的自然规律来塑造人性的方向。我们既要修炼自我，也要遵循自然的客观规律去创造事业。以天理定人性，我们方能真正达到性命双修的境界。

天发杀机，移星易宿；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反覆。

天空若生了杀意，星辰将会错乱轨迹陨落；大地若生了杀意，江海中的龙蛇将挣扎爬上陆地；而当人类动了杀机，世界将陷入混沌与颠覆。天之杀机，乃是那些颠覆常理的自然异象。当气候变幻无常，冬季温暖如春，久旱久涝交替出现，即使是星辰也会因此失去轨道，纷纷陨落。地之杀机，则表现为地震、海啸、山崩，连水中的生物也纷纷逃离，爬向岸边寻求庇护。至于人之杀机，乃是人类违背天性，以各种武器相互残杀，导致大地颠覆，天翻地覆，人间变得面目全非。这告诉我们，人性不能违背自然的规律。只有顺应天时、地利、人和，才能达到和谐共生的境界。否则，一旦人违背自然规律，就会引发一系列的灾难。例如，当前全球气候变暖，就是人类违背自然规律的恶果。如果继续这样下去，终将导致天地间的秩序颠倒，万物凋零。

天人合发，万化定基。性有巧拙，可以伏藏。

天地人共谋杀机，社稷陷入动荡不安。然乱世必有大治，大治必由大乱。当天下大乱，四方不稳之际，必有一新王朝应运而生，奠定万变之基。人天性有巧拙之分，然应扬长避短，善用伏藏之术。天发杀机，如猛兽之咆哮，主要描绘自然灾害的凶猛：瞬间的风雨交加，山崩地裂，洪水泛滥，虫灾旱灾，无一不是对生命的严峻考验。人发杀机，似毒蛇之狡猾，主要揭示人事祸乱的复杂：政治的腐败、经济的混乱、好人的受欺，这一切都是社会的隐忧。人的本性与天性相互呼应，就如泉与海，相通相息。因此，人的心灵深处，仍保留着与天性相通的灵性。圣人深谙此道，总结出大自然的规律，力图达到天人合一的境界，以安定社会，奠定基业。

每个人的个性，都像是一把双刃剑，既有锋利之处，也有其钝拙的一面。我们不能只看到其长处而忽视其短处。因此，处事之道在于不动声色、深藏不露，使对手无法窥探深浅。如此，我们便可以发挥自己的长处，隐藏短处。伏藏，便是致胜的关键。所谓伏藏，即是严守机密，“大智若愚”正是此理。只有善于伏藏，才能用其巧、扬其威。性有巧拙，可以伏藏，这便是扬长避短的谋略艺术。从道家的修炼视角看，这其实是一个涵养道德、深藏不露的过程。我们的巧拙之性皆隐藏于内心深处，需要我们去内省正心、外察邪淫。对于善良的行为，我们应积极践行；对于不善的行为，则应舍弃。通过这样的修身炼性，我们能够达到神态安详、气定神闲的境界。

天性的自然力量，其实是在我们的掌握之中。我们应该遵循自然规律去行动，无论是对国家的大计，还是个人的道德修养。在面对无法抗拒的自然规律时，我们要学会预测，尽量将不利因素转化为有利因素，以减少对社会的伤害，或者对自己的伤害。因此，道家一直提倡大智若愚、韬光养晦、顺其自然的理念。历史上，像孙膑、苏秦、诸葛亮、郭子仪等人，他们通过运用《阴符经》取得了事业上的巨大成功，这就是一个很好的例证。他们的智慧和才华得到了充分的发挥，同时也顺应了自然规律，达到了人与自然和谐共生的美好状态。

九窍之邪，在乎三要，可以动静。